આપણે આપણા જીવનમાં ઘણી વખત “પ્રાણ” શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો છે, પરંતુ આપણે ભાગ્યે જ પ્રાણની વાસ્તવિકતા વિશે જાણીએ છીએ, અથવા આપણે ભૂલથી માનીએ છીએ કે પ્રાણનો અર્થ જીવ અથવા જીવાત્મા છે, પરંતુ આ સાચું નથી, પ્રાણ એ વાયુનું એક સ્વરૂપ છે, જ્યારે હવા આકાશમાં ફરે છે ત્યારે તેને વાયુ કહેવામાં આવે છે, જ્યારે આ હવા આપણા શરીરના 10 ભાગોમાં કાર્ય કરે છે ત્યારે તેને "પ્રાણ" (01.) કહેવામાં આવે છે, વાયુનું પર્યાયવાચી નામ જ પ્રાણ છે.
વાયુમાં રજ ગુણ હોવાને કારણે જે તેના મૂળ સ્વભાવના સ્પર્શેન્દ્રિય ગુણો ધરાવે છે, તે ચંચળ, ગતિશીલ અને અદ્રશ્ય છે. પાંચ મહાન (02.)તત્વોમાં મુખ્ય તત્વ વાયુ છે. વાયુ વાત, પિત્ત અને કફમાં બળવાન છે, હાથ, પગ વગેરે કર્મેન્દ્રિય અને આંખ, શ્રવણ વગેરે જ્ઞાનનેંદ્રિય ક્રિયાના અંગો અને શરીરના અન્ય તમામ અંગો આ પ્રાણમાંથી શક્તિ મેળવીને તમામ કાર્યો કરે છે. તે ખૂબ જ બારીક હોવાથી, તે સૂક્ષ્મ છિદ્રોમાં દાખલ થાય છે. પ્રાણને રુદ્ર અને બ્રહ્મ પણ કહેવામાં આવે છે.
પ્રાણ દ્વારા જ ખોરાકનું પાચન, રસની રચના, રક્ત, માંસ, ચરબી, અસ્થિ, મજ્જા, વીર્ય, રજ, ઓજ વગેરેનું નિર્માણ, વ્યર્થ પદાર્થોનું શરીરમાંથી નિકળવું, ઉઠવું, બેસવું, ચાલવું, બોલવું, વિચારવું. - તમામ સ્થૂળ અને સૂક્ષ્મ પ્રવૃત્તિઓ જેમ કે ચિંતન, સ્મરણ, ધ્યાન વગેરે થાય છે. જ્યારે પ્રાણની ઉણપ અથવા નબળાઈ હોય છે, ત્યારે શરીરના અંગો (અવયવો, ઇન્દ્રિયો વગેરે) નબળા અને રોગગ્રસ્ત થઈ જાય છે, જ્યારે પ્રાણ બળવાન હોય છે, ત્યારે શરીરના તમામ અંગોને શક્તિ, બહાદુરી અને પ્રયત્ન, હિંમત, (03.) ઉત્સાહ, ધીરજ, આશા, સુખ, તપ, ક્ષમા વગેરે ની પ્રવૃતિ થાય છે.
લૌકિક અને આધ્યાત્મિક ધ્યેયો (04.) ત્યારે જ પ્રાપ્ત થઈ શકે છે જ્યારે શરીર મજબૂત, સ્વસ્થ, સુસંસ્કૃત, સુંદર, આકર્ષક, સ્વસ્થ અને દીર્ઘ આયુષ્ય ધરાવતું હોય, તેથી આપણે શુદ્ધ આહાર, ગાઢ નિંદ્રા, બ્રહ્મચર્ય, પ્રાણાયામ વગેરે દ્વારા જીવન, એટલે કે શરીરનું રક્ષણ કરવું જોઈએ અને તેને પ્રાણવાન બનાવવું જોઈએ. પ્રાણ પણ પરમાત્મા દ્વારા રચિત 16 કળાઓમાંથી એક છે. ભગવાન આત્માના ઉપયોગ માટે આ જીવન પ્રદાન કરે છે. જેમ આત્મા શરીરમાં પ્રવેશે છે, પ્રાણ પણ તેની સાથે શરીરમાં પ્રવેશ કરે છે અને જેમ આત્મા શરીર છોડે છે, પ્રાણ પણ તેની સાથે નીકળી જાય છે.
શ્રુષ્ટિના (05.) આરંભમાં ભગવાને તમામ જીવોને સૂક્ષ્મ શરીર અને જીવન આપ્યું જેના કારણે જીવ પ્રકૃતિ સાથે એક થઈને શરીર ધારણ કરે છે. જ્યારે કોઈ જીવ નાક દ્વારા શ્વાસ લે છે, ત્યારે વાયુ કંઠમાં જાય છે અને તેની વિશિષ્ટ રચનાને કારણે દસ ભાગોમાં વહેંચાઈ જાય છે. પ્રાણના શરીરમાં તેના ચોક્કસ સ્થાન અને કાર્યના આધારે અલગ અલગ નામ છે.
ત્યાં 5 પ્રાણ છે. પ્રાણ, અપાન, સમાન, ઉદાન અને વ્યાન
જ્યારે 5 ઉપ પ્રાણ છે. નાગ, કુર્મ, કૃકલ, દેવદત અને ધનંજય
જેમાં સૌપ્રથમ આવે છે-પ્રાણ (07.)
તેનું સ્થાન નાકથી હૃદય સુધી છે, આંખ, શ્રવણ, મોં વગેરે અંગો તેની મદદથી કામ કરે છે. તે તમામ પ્રાણોના રાજા છે, જેમ રાજા પોતાના અધિકારીઓને વિવિધ સ્થળોએ વિવિધ કાર્યો માટે નિયુક્ત કરે છે, તેવી જ રીતે તે અન્ય પ્રાણો જેવા કે અપાન વગેરેને પણ વિવિધ સ્થળોએ વિવિધ કાર્યો માટે નિયુક્ત કરે છે.
ત્યાર પછી આવે છે- અપાન (08.)
તેનું સ્થાન નાભિથી પગ સુધી છે, તે વીર્ય અને ગર્ભાશયના કાર્યો કરે છે.
ત્યાર બાદ આવે છે-સમાન(09.)
તેનું સ્થાન હૃદયથી નાભિ સુધી કહેવાય છે તે ખાધેલા ખોરાકને પચાવવાનું અને પચેલા ખોરાકમાંથી રસ, રક્ત વગેરે ધાતુઓ ઉત્પન્ન કરવાનું કામ કરે છે.
ત્યાર પછી આવે છે-ઉદાન (10.)
તે ગળાથી માથા એટલે કે મગજ સુધીના અવયવોમાં રહે છે અને શબ્દોના ઉચ્ચારણ, ઉલટી વગેરે કાર્યો સિવાય, તે સારા કાર્યો કરનાર આત્માને સારા સંસારમાં લઈ જાય છે એટલે કે ઉત્તમ યોનિમાં લઈ જાય છે અને ખરાબ કાર્યો કરનાર આત્માને આ વિશ્વમાં ખરાબ વિશ્વ એટલે કે ડુક્કર, કૂતરા વગેરેનું જીવન અને જે આત્માના પાપો અને પુણ્ય સમાન છે, તેને મનુષ્ય લોકમાં એટલે કે માનવ યોનિમાં લઈ જવામાં આવે છે.
તે આખા શરીરમાં રહે છે. હૃદયમાંથી 101 મુખ્ય ચેતા નીકળે છે, દરેક ચેતામાં 100 શાખાઓ હોય છે અને દરેક શાખામાં 72,000 પેટા શાખાઓ પણ હોય છે. આમ, તે કુલ 7,27,21,020 ચેતા શાખાઓ અને પેટા શાખાઓમાં રહે છે. તે આખા શરીરમાં રક્ત પરિભ્રમણ અને મહત્વપૂર્ણ ઊર્જાનું કામ કરે છે અને અન્ય મહત્વપૂર્ણ અંગોને પણ તેમના કામમાં મદદ કરે છે.
મુખ્ય પ્રાણ બાદ હવે જાણીએ ઉપ પ્રાણ વિશે (11.)
જેમાં સૌપ્રથમ આવે છે- નાગ
તે ગળાથી મોં સુધી વિસ્તરે છે. ઓડકાર, હેડકી વગેરે કર્યો તેના દ્વારા થાય છે.
તેનું સ્થાન મુખ્યત્વે આંખની કીકીમાં રહે છે અને તેને ડાબે-જમણે ફેરવવામાં અને પોપચા ખોલવામાં અને બંધ કરવામાં મદદ કરે છે. તેની મદદથી આંસુ પણ બહાર આવે છે.
તે મોંથી હૃદય સુધીના સ્થાનમાં રહે છે અને બગાસું, ભૂખ, તરસ વગેરે ઉત્પન્ન કરવાનું કામ કરે છે.
તે નાકથી ગળા સુધીની જગ્યામાં રહે છે. તેનું કાર્ય છીંક, આળસ, સુસ્તી, ઊંઘ વગેરે લાવવાનું છે.
તે આખા શરીરમાં વ્યાપક રહે છે, તેનું કાર્ય શરીરના અંગોને ખેંચવા, સ્નાયુઓને સુંદર બનાવવા વગેરે છે. જ્યારે આત્મા શરીર છોડી દે છે ત્યારે તે પણ બહાર નીકળી જાય છે, પરિણામે આ આત્માની ગેરહાજરીમાં શરીર ફૂલી જાય છે. જ્યારે શરીર આરામ કરે છે, ત્યારે જ્ઞાનેન્દ્રિયો અને ક્રિયા અંગો સ્થિર થાય છે અને મન શાંત થાય છે. ત્યારે પ્રાણ અને જીવાત્મા જાગૃત થાય છે. જીવનો છેલ્લો સાથી પ્રાણ છે.
ઇડા ‘ચંદ્ર પ્રણાલી’, ડાબા નસકોરા સાથે સંબંધિત છે અને સંવેદનાત્મક નાડી તંત્ર છે.
પિંગલા ‘સુર્ય પ્રણાલી’, જમણા નસકોરા સાથે સંબંધિત છે અને સહાનુભૂતિશીલ નાડી તંત્ર છે.
સુષુન્મા ‘કેન્દ્રીય પ્રણાલી’, કરોડરજ્જુમાંથી પસાર થાય છે અને કેન્દ્રીય ચેતાતંત્ર સાથે સંબંધિત છે.
આસન અને પ્રાણાયામની પ્રેક્ટિસ ઇડા અને પિંગલા નાડીઓનું નિયમન કરે છે અને તમામ 72,000 નાડીઓ પર ઉર્જા પ્રવાહની શુદ્ધિકરણ, મજબૂત અને સંતુલિત અસર ધરાવે છે. પ્રાણાયામ અને ધ્યાનની પ્રેક્ટિસ સુષુન્મા નાડીમાં ઊર્જાના પ્રવાહમાં વધારો કરે છે. જ્યારે આધ્યાત્મિક ઉર્જા સુષુન્મામાં વહે છે, ત્યારે મગજના વિશેષ કેન્દ્રો અને ચક્રો સક્રિય થાય છે, જે આપણી ચેતનાને ઉચ્ચ આધ્યાત્મિક સ્તરે વિકસાવે છે અને વિસ્તૃત કરે છે.
પ્રાણ પોતે સંપૂર્ણપણે શુદ્ધ અને નિષ્પક્ષ છે, જેમ (14.) નદીના પાણીનો પ્રવાહ સ્પષ્ટ અને મુક્ત છે. નદી તેના માર્ગમાં ઘણી વસ્તુઓને શોષી લે છે જેના કારણે પાણીની ગુણવત્તામાં ફેરફાર થાય છે. પ્રાણ સાથે પણ બરાબર એવું જ થાય છે. પ્રાણ શરીરમાંથી શુદ્ધ અને સ્વચ્છ વહે છે, પરંતુ તે કેવી રીતે વિદાય થાય છે તેના પર આધાર રાખે છે - તેની જીવનશૈલી, તેના આંતરિક ગુણો અને લાગણીઓ, ખોરાકનો પ્રકાર અને તે કોની સાથે રહે છે તે પર્યાવરણ અને સાથી જેની સાથે તે રહે છે. વ્યક્તિઓમાંથી ઉત્પન્ન થતી જીવનની ગુણવત્તા આસપાસના વાતાવરણ અને વ્યક્તિ બંનેને અસર કરે છે.
જેટલા વધુ કોષો નિષ્ક્રિય થાય છે, તેટલી વ્યક્તિ નબળી પડી જાય છે અને વહેલા તે વૃદ્ધાવસ્થા તરફ જવા લાગે છે. જ્યારે પ્રાણનો પ્રવાહ સીમિત થઈ જાય છે ત્યારે પરિણામ એ જ આવે છે. પ્રાણનો પ્રવાહ આપણે આપણી જાતે ઊભી કરેલી (16.) ચિંતાઓથી પ્રભાવિત થાય છે. આપણે જેટલા વધુ શોકાતુર કે ઉદાસ રહીશું, પ્રાણનો પ્રવાહ તેટલો જ નબળો પડશે, જેના કારણે આપણે રોગગ્રસ્ત થઈશું અને વૃદ્ધત્વની પ્રક્રિયા ઝડપથી થવા લાગે છે. બીજી બાજુ, એવા લોકો છે જેઓ (15.) સંતુલિત છે અને જીવન ઉર્જા ફેલાવે છે અને તેમની વધતી શક્તિને કારણે તેઓ માનવ મિત્રોને પણ આકર્ષવા લાગે છે.
આપણે જે પ્રાણ પ્રસારિત કરીએ છીએ (આપણું ‘કંપન’ અથવા ‘આભા’) તે અન્ય લોકોને સ્પષ્ટપણે દેખાય છે. આભાનો પ્રકાર આપણા વિચારો અને લાગણીઓની શુદ્ધતા તેમજ આપણી શારીરિક જીવનશૈલી અને આરોગ્યની શારીરિક સ્થિતિ પર આધાર રાખે છે. શરીર, મન અને ભાવનાનું સુસ્થાપિત સંતુલન હોવાથી માનસિક અશાંતિ, (17.)આંતરિક તણાવ અને માંદગી આભામાં સ્પષ્ટપણે દેખાય છે.
તે અન્ય લોકો(18.) માટે ખાસ કરીને ફાયદાકારક છે અને તે પોતાનામાં અર્થપૂર્ણ, વિશ્વાસપાત્ર, વિશ્વાસકારી અને સારા વિચારોને પણ જાગૃત કરે છે. એકંદરે, (19.)નકારાત્મક, આત્મઘાતી અને દ્વેષપૂર્ણ વિચારો આપણા માટે સૌથી વધુ નુકસાનકારક છે. આવી માનસિકતા એટલે પોતાની જાતને ઝેર આપવું. આ જ કારણ છે કે જેઓ યોગની ઈચ્છા રાખે છે તેઓ હંમેશા પોતાના વિચારો અને ભાવનાઓને શુદ્ધ અને અર્થપૂર્ણ રાખે છે. ધ્યાન અને મંત્રના અભ્યાસથી શુદ્ધ પ્રાણ જળવાઈ રહે છે અને પ્રાણાયામના અભ્યાસથી પ્રાણ સંગ્રહ કરવાની ક્ષમતા વધે છે.
જ્યારે આત્મા શરીર છોડી દે છે અને મૃત્યુ થાય છે, ત્યારે જીવન શક્તિ પણ શરીર છોડી દે છે. એક દિવસ મરવું એ આપણું નસીબ છે, પરંતુ આપણે આ હકીકતને હંમેશા ભૂલી જઈએ છીએ. જ્યારે આપણે મરીએ છીએ ત્યારે આપણે બધું જ છોડી દઈએ છીએ - આપણું શરીર, સાંસારિક સંપત્તિ, મિત્રો અને દુશ્મનો પણ. તો જીવનનો અર્થ ક્યાં રહેલો છે? જીવનનો હેતુ વાસ્તવિકતાને ઓળખવાનો છે. આ વાસ્તવિકતા, દૈવી શક્તિ (20.)આપણી અંદર જ છે. આ તે છે જે આપણે ધ્યાન માં શોધીએ છીએ, જ્યારે આપણે પોતાને પૂછીએ છીએ: 'હું કોણ છું?' જ્યારે આપણે આત્માને ઓળખીએ છીએ, ત્યારે આપણે આત્માનો અનુભવ કરીએ છે.
આ હાંસલ કરવા માટે, શારીરિક કસરતો અને શ્વાસ લેવાની પદ્ધતિઓ પૂરતી નથી. જ્યારે આપણે દ્વેષ, લોભ, ક્રોધ, ઈર્ષ્યા, ઈચ્છાઓ અને અવલંબનથી મુક્ત થઈશું અને પ્રેમ, વ્યવસ્થા અને પર્યાવરણને સમજીને આપણી જાત સાથે જીવીશું, ત્યારે આપણી બધી સમસ્યાઓ હલ થઈ જશે. જ્યારે રોજિંદા અભ્યાસ અને જીવનનો અર્થપૂર્ણ માર્ગ એકબીજાને એવી રીતે મળે છે કે તેઓ એક થઈ જાય, ત્યારે આપણા પ્રયત્નો અસરકારક અને સફળ બને છે.